1-La
concentración es atar la mente a un lugar.
2-Dhyana es el flujo
ininterrumpido del contenido de la conciencia.
3-Ese estado se torna
samadhi cuando aparece sólo el objeto, sin conciencia del
propio ser.
4-Los tres juntos (dharana,
dhyana y samadhi) constituyen samyama.
5-Dominando el samyana,
amanece la luz de la conciencia elevada.
6-Eso (la luz de la
conciencia elevada) debe ser aplicada a diferentes estados
sutiles de la conciencia.
7-Los tres juntos son más
sutiles con relación a los anteriores.
8-Esos (los tres estados
o trinidad) son menos sutiles que nirbeeja samadhi.
9-Nirodha parinama es el
estado de transformación de la mente que penetra en el
momento de la supresión, y que aparece y desaparece entre
los samskaras entrantes y salientes.
10-El flujo se vuelve
tranquilo por la impresión de la repetición.
11-Samadhi parinama es la
desaparición y aparición de la distracción y el objetivo
fijo de la mente.
12-Entonces otra vez,
cuando los objetos que se atenúan y aparecen son similares,
se denomina transformación de un solo objetivo de la mente.
13-Con estos tres
prarinamas se explica la naturaleza, el carácter y la
condición en los elementos y los órganos sensitivos.
14-El dharma es común en
todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.
15-La diferencia en el
proceso de desarrollo es la causa de la transformación.
16-El conocimiento del
pasado y del futuro surge ejerciendo samyana sobre las tres
transformaciones.
17-La palabra, el objeto
y el contenido mental son confusos por la superposición
mutua. Ejerciendo samyama sobre cada uno de ellos por
separado, surge el conocimiento del lenguaje de todos los
seres.
18-El conocimiento del
nacimientos previos surge por la percepción de las
impresiones.
19-El conocimiento de
otras mentes surge ejerciendo samyana sobre los pratyayas.
20-Pero el conocimiento
de eso (otros factores mentales)no se obtiene, son el apoyo
de la imagen mental, porque ese no es objeto de samyana.
21-Ejerciendo samyana en
la forma del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la
forma, sin contacto entre el ojo y la luz, el yogui puede
volverse invisible.
22-Por lo antedicho, la
desaparición del sonido y otros tanmantras pueden ser
entendidos.
23-El karma es de dos
tipos, activo y latente. Ejerciendo samyana sobre ellos se
obtiene el conocimiento de la muerte, también por presagio.
24-Ejerciendo samyama
sobre la amabilidad etc.; llegan estos poderes particulares.
25-A través de samyana
sobre la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la
correspondiente fuerza.
26-El conocimiento de los
objetos sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando
la luz de la facultad superfísica.
27-El conocimiento del
sistema solar se obtiene efectuando samyama sobre el sol.
28-Ejerciendo samyama
sobre la luna, se obtiene el conocimiento de la posición de
las estrellas.
29-Ejerciendo samyama
sobre la estrella polar, se puede obtener el conocimiento
del movimiento de las estrellas.
30-Ejerciendo samyama en
el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento de la
disposición del cuerpo.
31-Ejerciendo samyama
sobre la garganta, el hambre y la sed retroceden.
32-La estabilidad se
adquiere a través de samyama sobre el kurma nadi.
33-Ejerciendo samyama
sobre la luz de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene
una visión espiritual de los maestros del yoga.
34-O todo por virtud de
pratibbha (intelecto)
35-A través de samyama
sobre el corazón surge la percepción de la conciencia.
36-Chitta y purusha son
extremadamente distintas. La experiencia objetiva o
subjetiva es lo que las hace aparecer iguales. El
conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la
conciencia subjetiva, aparte de l conciencia objetiva.
37-De allí se procede el
conocimiento trascendental de la audición, sensación,
percepción, gusto y olfato.
38-Estos poderes
psíquicos (mencionados en el sutra anterior) son obstáculos
en samadhi, pero en el estado de conciencia del mundo son
poderes psíquicos.
39-Perdiendo la causa del
encierro y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil
penetra el cuerpo de otra persona.
40-A través del dominio
de udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y
el cuerpo levita.
41-Por dominio del
samyama el cuerpo resplandece.
42-Por samyama en la
relación al oído y el espacio (hay) audición divina.
43-Por samyama el
relación al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la
suavidad del algodón, existe atravesar el espacio.
44-En el estado de
mahavideha son inconcebibles y están fuera del radio del
cuerpo, en donde la cubierta de la luz es destruida.
45-La maestría sobre los
bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos,
sutiles e interpenetrantes y sobre el propósito de los
bhutas.
46-De allí surge la
aparición del anima ( y otros poderes),la perfección del
cuerpo y la no obstrucción de las funciones del cuerpo (
fluye).
47-La perfección del
cuerpo físico incluye la belleza, la gracia, la engreí y la
dureza.
48-El dominio de los
órganos sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de
conocimiento, la naturaleza real, el egoísmo, toda
interpretación y toda propósito.
49-De allí siguen la
velocidad de la mente, libertad de cualquier medio o
instrumento, y la conquista de las limitaciones de prakriti.
50-Solo por conocimiento
de la conciencia de la diferencia entre chitta y purusha
sobreviene la supremacía sobre todos los estados y formas de
la existencia y omnisciencia.
51-Por vairagya aún
teniendo en cuenta eso(los poderes),la semilla del defecto
es destruida y se obteine kaivalya.
52-Habiendo sido invitado
por los devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la
posibilidad de que se renueve lo indeseado.
53-A través de samyama en
el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de
la realidad fundamental.
54-De allí proviene el
conocimiento de dos objetos similares que no son
distinguibles por tipo de nacimiento, características y
posición, porque son indefinidos.
55-El conocimiento
trascendental incluye el conocimiento de todos los objetos
mas allá de todos los órdenes de sucesión, y nace de viveka.
Eso es todo.
56-Kayvalya se obtiene
igualando y purificando la iluminación de purusha y chitta.